曹源一滴水
Sōgen itteki sui
Sōgen egy csepp vize
Ezek a szavak a Hatodik Pátriárka, Enō Zenji 慧能禅師, 638-713 hegyi templomából áradó Dharma eszenciáját írják le. Ez az egy csepp víz a Hatodik Pátriárka igazsága, a zen végső pontja, melyet szavak és kifejezések nem érhetnek el. A Sōgenji 曹源寺 egyik mestere, Gisan Zenrai儀山善来, 1802-1878 kiválóan használta fel ezeket a szavakat.
Egyik nap egy Giboku宜牧, 1821-1899 nevű szerzetes készítette elő a mester fürdővizét. Mivel a víz kissé túl meleg lett a kútból hordott még bele néhány vödör hűvösebb vizet. Amikor a fürdővíz jó hőmérsékletűre hűlt a vödörben maradt néhány csepp víz, amit a szerzetes kiöntött a földre. Gisan Zenrai ezt látva megkérdezte tőle: „Mit tettél?” „Csak kiöntöttem a felesleges vizet” – válaszolt egyszerűen Giboku. „Ha ilyen tudattal végzed a gyakorlást, nem számít, hogy mennyit gyakorolsz, vagy milyen hosszú ideig, sosem éred el a megvilágosodást. Ha kiöntöd a vizet, többet hogy lehet már használni? Ha kivitted volna a kertbe, hogy megöntözd vele a növényeket, ezzel életet adtál volna a növényeknek és a víz is életet nyert volna.” Giboku ekkor felismerte, hogy valójában eddig milyen keveset értett meg. Valami olyan egyszerű, mint egy csepp víz, tanította meg arra, hogy újra kell kezdenie a gyakorlást. Ezt meg is tette, és később nagy zen mester vált belőle Tekisui滴水 néven.
Bár pénzt és anyagi javakat is felhasználhatunk, amikor egy tanítást használunk az egyre jobban és jobban fog ragyogni. A Hatodik Pátriárka tanítását Gisen mester nagy tiszteletben tartotta, majd tovább élt Tekisui mester révén. A vizet használva metaforaként a buddha-természetről adtak tanítást, az igazi szemünk felnyitásáról, amely által megláthatjuk minden dolog lényegét, bármilyen dologról is legyen szó.
Harada Rōshi kommentárjából (lásd. Moon by the Window)